Nous sommes tous attirés et apeurés par la mort
Le film au-delà ne fait pas exception et prépare la rencontre, le contre-champ du champ : le regard de Cécile De France qui a vu, celui de Matt Damon qui arrive à voir, celui du petit Frankie McLaren qui veut aller voir. En en faisant trois, l’auteur place le spectateur au centre de quelque chose d’indéfinissable mais familier comme la douleur de l’être, produit des points de vue puissamment décalés sur le thème de la mort et offre à Damon la possibilité de composer la meilleure interprétation de sa carrière. Disposant du chiffre de la neutralité, l’étoile blonde conquiert l’émotion et la connaissance de la douleur, habitant un médium qui a des visions de mort (et de mort) juste en touchant ses mains, une profonde tristesse pleine de pitié et le désir de cesser de voir le passé de ceux qui restent et d’imaginer le futur (et le goût) du baiser.
Clint Eastwood avec Hereafter confirme la vocation aux nuances, ose explorer la mort avec la grâce du poète, s’interroge et s’interroge sur les questions philosophiques et spirituelles et oppose la faiblesse du présent et dans un épilogue poignant l’énergie d’un sentiment recueilli dans le futur. Récolter l’inévitable, comme un passage et toute autre dynamique de la nature du médium
Partage personnel sur l’au-delà :
Une femme se réveille après quatre ans de coma profond. Refusant tout pronostic médical, elle revit. Quelle est la première question que vous lui poseriez ? Bien sûr, vous me le direz : je lui demanderais bien ce qu’il y a là. Au-delà de la conscience, au-delà de la vie. Pas si évident, cependant. Parmi les nombreuses idées très anciennes qui sont mortes au début du XXIe siècle, l’idée de l’au-delà est peut-être la plus morte de toutes.
Les réveils, les réveils, les retours peuplent les médias imaginaires d’aujourd’hui et pourtant l’attention de l’histoire se concentre presque toujours davantage sur la difficile réintégration dans leur monde quotidien que sur cet autre monde dont ils reviennent, sur leur réintégration dans la vie connue de nous plutôt que sur l’inconnu dont ils pourraient devenir ambassadeurs. L’au-delà est révélé par de petits signes – coupures de courant, blessures sur les corps – mais cela n’a pas vraiment d’importance. Il semble presque que, à la lumière de ce crépuscule surnaturel du troisième millénaire, l’élément miraculeux soit notre existence ordinaire, révélée à notre regard aveugle par cette extraordinaire étincelle.
La façon dont le web a battu la nouvelle du mystérieux réveil semble le démontrer : « Après 4 ans de coma, il se réveille et chante des chansons de Massimo Ranieri ». Une autre façon de dire qu’il n’y a pas d’autre vie que celle-ci. Tout notre horizon est enfermé dans le cercle d’un chanteur mélodique. Le répertoire de l’univers se limite à la musique légère. Aux miraculeux, aux numineux, aux présomptueux, nous ne demandons rien de plus que ce que nous savons déjà, ce que nous sommes. Peut-être par mélancolie, peut-être par peur. Nous craignons que, si nous omettions la question des questions, nous recevions la même réponse que Melisandre quand, dans Le Trône d’épées, après l’avoir ramené à la vie, il demanda à John Snow : « Écoute, quand tu es mort, après tes coups, où es-tu allé ? Qu’avez-vous vu ? ». « Rien… absolument rien », répondit le plus célèbre de nos contemporains, sans au-delà.
La disparition de l’horizon métaphysique, la « mort de Dieu », le désenchantement du monde, la sécularisation, étaient les questions philosophiques fondamentales de l’époque moderne, les thèmes capitaux d’un temps révolu et je ne prétends certainement rien ajouter dans ces quatre lignes. Il me semble d’ailleurs tout à fait évident que, du moins en Occident, l’ère de ce que l’on appelle la » survie erratique du sacré » est également terminée, c’est-à-dire la période où la recherche du sens ultime de la vie humaine et de la place de l’homme dans le cosmos, après la disparition de la vision religieuse du monde, a continué à se perdre dans les mythes de la modernité : progrès scientifique et social, grandes idéologies totalitaires, religion politique dont on attend une renaissance tout terrestre.
Reste cependant à se demander ce qui nous arrive quand les questions qui ont guidé l’humanité depuis son apparition sur terre ne sont placées qu’au bord d’une brève chronique, quand chaque métaphysique restante est laissée à la série d’une télévision payante. Quand tu es mort, où es-tu allé ? Qu’est-ce que tu as vu ? Qu’est-ce qui est au-delà de la vie ? Et qu’est-ce que la vie si elle ne transcende pas la mort ? Ce sont des questions en compagnie desquelles on ne peut pas vivre mais sans lesquelles la vie n’a pas de sens.
Mais alors, peut-être, la question reste la même et seule la façon de la poser a changé. Qui a dit, après tout, qu’un roman ou une série télévisée valait moins qu’un sermon ou un traité politique ? Dans un livre qu’il a écrit il y a quelques années, Carlo Ginzburg a observé la profonde similitude qui lie tous les mythes qui ont fusionné plus tard dans le Sabbat. Il a conclu en disant que raconter signifie toujours parler ici et maintenant avec une autorité qui découle d’avoir été, métaphoriquement ou littéralement, là et là, que la capacité de participer au monde des vivants et des morts, dans la sphère du visible et de l’invisible, serait précisément la marque de l’espèce humaine.
